温度、地球的运动和海洋的结合—大气、温度和运动，使万物存在于海洋中。［…］同样，在上帝充满仁慈与爱的幸福海洋中产生振动。然后，万物都与自然的力量结合在一起。然后就有两股力量出现了。任何运动多少都会产生一两种力量。一种是正的，一种是反的。［…］于是，这种负面与正面的力量，当它们混合在一起，或以某种方式相互融合时，就创造出第三种东西，于是万物就这样出现了。
现在我们知道圣经和佛经讲的是同样的东西。所以，唯一剩下的问题是如何找到这个自性，或这个道，或这个上帝？所以要认识上帝就是认识这个道。我们回来讲结论，因为道就是上帝，一切都是祂创造的，然后上帝按照自己的形象创造人类。所以，我们是来自这个道，或这个上帝。事实上，道，如果道就是上帝…
现在我们来做一些脑力激荡，只是好玩一下。如果圣经说，道就是上帝，或道与上帝同在，那么道就是上帝，那为什么祂不干脆只说：「太初有道」或「道就是上帝」或「太初有上帝」？这样不是更简单吗？为什么祂要说：「太初有道，」然后，「道与上帝同在」，然后又回来说：「道就是上帝。」为什么祂不说「道就是上帝」就好了，或是只说「太初有道」，不提到上帝，或者，若提到上帝，那就不要提到道。为什么要讲那么复杂？谁知道？请举手，你知道？
（因为在产生振动之前，上帝是一片虚空。）是，很好。你开悟了。给你一分。给你一个Ａ。在美国，Ａ很好吗？噢，感谢上帝。不然，我就惹麻烦了。因此，我们从佛教中了解，他们也说太初之时，空无一物，无形无质。然后，我们也从《道德经》得知这一点。道教也说，太初，一片虚无，只有「道」。那个名啊，名产生了—名，就是振动力，就是道。在西方，我们说Ｗｏｒｄ，也许当时在中国，他们说「名」。所以语言之间的差异让我们感到混淆，并且使其他宗教分裂，并互相打仗。这是很遗憾的事。我们不应该这么做。
太初之时，只有上帝，或者我们称为爱海，完全一片虚无，没有振动，没有光，没有黑暗，没有思想，没有移动。然后，开始动了起来—那就是道，就是振动力。然后万物就被创造出来了。所以事实上，道不是上帝，不过道也是上帝。没有上帝，就没有道，没有（内在天堂的）音流，而没有（内在天堂的）音流，我们就不认识上帝。情况就是这样；大概就是这个意思。
就像海洋一样，如果没有波浪，看起来就不像海洋，而像是大池塘、平静的湖，因为湖平静无波。所以海洋有波浪，我们都知道。波浪是从海洋中产生，但海洋实际上没有波浪。这样清楚吗？海洋中的万物也是如此：鱼族人、鱿鱼族人，以及海洋中所有生物和无生物也是从海洋中产生。不是这样吗？
温度、地球的运动和海洋的结合—大气、温度和运动使万物存在于海洋中。但他们是从海中生出来的。同样，在上帝充满仁慈与爱的幸福海洋中产生振动。然后，万物都与自然的力量结合在一起。然后就有两股力量出现了。任何运动多少都会产生一两种力量。一种是正的，一种是反的。中文称为阴、阳，西方术语称为负面与正面。于是，这种负面与正面的力量，当它们混合在一起，或以某种方式相互融合时，就创造出第三种东西，于是万物就这样出现了。
我不晓得是否说得太远了。就像电一样。有两极。一个负极，一个正极，当正负极连通起来时，就会产生力量。这就是我们所说的电力。然后，开始产生各种运动、各种光和其他我们所需的一切。事实上，电不正也不负，然而，没有正极、负极，我们就没有电。这是万物共通的道理。
上帝非善非恶。祂只是无所分别的爱海。祂不知何谓仇恨，祂不知何谓污垢、何谓恶、何谓罪。因此，我们称祂为慈悲爱海。祂不分别善与恶、美与丑。所以，我们称祂为爱海。但爱海对我们来说，可能很难理解。因此，这种振动出现了，然后有了阴和阳，所以我们有时间进行比较。然后，我们开始了解到什么是好，什么是坏；什么是智慧，什么是无明。但这样才好玩，不是吗？这样才有趣。如果没有对立的力量，我们可能永远都处于无明之中。我们无法体会上帝的爱与仁慈。所以，它也是有一些作用。
还有另一种理论。在佛教中，人们相信没有上帝存在。因此，天主教徒称佛教徒为无神论者。这个用词对吗？意指没有信仰的人。现在，佛教徒否认他们是无神论者。他们说，当然他们不相信上帝，但他们相信佛。所以，双方在心智层面争论得很厉害。我认为佛陀的意思是，当他说没有上帝时，他的意思并非要相信一位非上帝，而只是意指不存在人格化的上帝—一个人坐在那里说：「你是坏人，你是好人，」然后惩罚这个人，奖赏那个人。他指的是那个没有名号的慈悲爱海，而这个「名」，我们无法用名称界定，这才是真正的「名」。所以实际上，所有国家和不同国家的人、开悟的人，都以不同的方式表达，所以，不开悟的人很容易混淆。除此之外，还有神职者权术的这个大机制—不开悟的牧师和神职、神职者的权术，恐吓人们做出各种各样的事情，为了他们自己自私的动机，或是对权力和名利的渴望而抓住信徒。这是唯一的原因。
如果他们都开悟了，他们就会尊重各种宗教经典，并了解如何往内让自己与上帝沟通，然后无需借助语言，就能通晓各种事理。这就是老子所说的：「知不知，上。」然后他又说：「大智若愚。」有人明白这个道理吗？为什么一个人变得那么有智慧，却看起来像个无知的人？你们知道吗？有谁知道？我会给你五美元、十美元。没有人？无价的答案。没人知道？有，噢，你后面的那位先，所以也许…是，是，就是你。就是你，抱歉。他先说。
（因为他们不应该…智者不需要建议，总之，他不用说什么，所以智者不说什么来彰显他很有智慧，因为他不需要表现出来…）是，是，我了解。我了解你的想法。他的意思是，智者知道，反正愚蠢的人绝不会同意他的观点。不是这样吗？因为他的行事以及对事物的看法完全不同。所以，他不会期望愚蠢的人能了解他。因此，无论愚人说什么，智者都会说：「是，是，也许是这样。好，好，你继续说吧。」不是这样吗？是，类似这样。你们有什么不同的想法吗？
（嗯，我认为这可能意味着学得越多，研究得越多，就真正体会到自己懂得越少。我认为，看起来没显得很好，是因为没深知灼见，就不发表评论。）是，是这样，这也是事实。他说，一个人学得越多，就越体会到自己是多么无知。因此，他不再闲聊，不再发表评论和高谈阔论。他变得更谦卑，是这样没错。所以，看起来似乎一个人学得越多，就变得越愚笨、越无知、越卑微。但其实，我认为他意思是，我们越谦卑。这是比较正确的用词。
事实上，一个人学得越多，就变得越谦卑，因为他领悟到人人都有上帝的本质，都有佛的智慧。我们可以向我们的每一位邻居学习，我们可以尊重和疼爱街上遇到的每一个人。所以，我们真正变得更加谦卑。也许老子的意思是变得更谦卑；这是那句话的意思。是，我确实同意你们两个。所以，我想稍后你们会从我这里拿到十美元。噢，你们必须免费贡献，你们不能总是等着领奖。但无论如何，我已经说了，所以你会拿到，这样很好。
