티베트 불교는 광범위한 영적 수행에서 비롯했습니다. 티베트 불교는 처음 8세기에 구루 린포체라는 존칭으로 알려진 깨달은 스승 파드마삼바바가 닝마파를 세웠습니다. 제 린포체로 알려진 총카파 롭상 닥파가 티베트 불교에 겔룩파를 창설하였습니다. 세존이신 석가모니 부처님이 제 린포체의 탄생과 문수보살과의 영적 관련성을 예언하셨으며, 그는 7세에 승려 생활을 시작하였습니다. 그는 나중에 다른 영적 스승들에게 배웠고, 홀로 긴 시간 안거하며 명상했습니다. 가장 높은 깨달음과 완전한 지혜의 공덕을 얻은 후에도 총카파 롭상 닥파는 겸허한 깨달은 스승으로 남았습니다. 성공적인 영적 수행과 진보의 바탕으로 순수한 도덕적 행위를 강조했습니다.
제 린포체는 또한 『보리도차제론』(깨달음에 이르는 길)을 포함해 여러 권의 책을 저술했습니다. 이 책은 모든 불교의 가르침을 통합하는 의견을 제시합니다. 3권은 육체적 경험에 대한 우리의 정신적, 감정적 해석뿐 아니라 육체적 감각에 해당하는 오온의 불교적 개념을 조명합니다. 우리는 종종 이 오온을 실체인 것처럼 집착하지만, 불교적 관점은 오온을 영적 진보를 위해 버려야 할 덧없고 공한 성질로 정의합니다. 이제부터 『보리도차제론』(깨달음에 이르는 길) 3권을 소개하겠습니다.
실상에 들어가는 단계
질문: 열반이 얻고자 하는 실상이라면, 열반이란 무엇입니까? 「실상으로 들어감」이 그걸 성취하는 방법이라면, 어떻게 들어갑니까?
대답: 당신이 얻고자 하는 실상, 즉 진리의 형상화는 아상과 아상에 속한 모든 개념의 완전한 소멸이다. 구체적으로 말하면 실상이 아닌 것이 실상처럼 나타나는 다양한 내적 외적 현상을 끊어버리고, 또한 허상을 가져오는 잠재적인 성향을 끊어버리는 것이다.
그 실상에 들어가는 단계는 다음과 같다: 첫째, 윤회하는 중생의 허물과 단점에 매우 실망하고, 그것을 관조하며 끝내겠다는 원을 세운다. 그런 다음 원인을 없애지 못하면 그것을 극복할 수 없음을 알고, 윤회의 근본 원인이 무엇인지 생각하며 그 뿌리를 연구한다. 그렇게 함으로써 소멸하는 오온이나(공한 성질) 윤회의 뿌리가 되는 무지에 대한 구체적 견해를 마음 깊은 곳에서 확실히 알게 된다. 그때 그걸 없애려는 엄숙한 원을 세워야 한다. 그다음엔 공한 성질의 소멸하는 오온에 대한 구체적 견해를 정복하는 것은 이처럼 인식하는 아상이 존재하지 않음을 아는 지혜를 계발하는 데 달려있음을 본다. 그러면 그 아상을 논파해야 함을 본다. 그런 논파는 그 존재에 모순되고, 비존재를 증명하는 추론 방식과 경전에 따라 확인하라. 이것은 해탈을 추구하는 모든 사람에게 필요한 기술이다. 이처럼 아상과 아상에 속한 것은 약간의 본성도 없음을 인식하는 철학적 견해에 도달한 후에는 그것에 익숙해져야 한다. 이것이 진리의 화신을 성취하도록 이끌 것이다.
찬드라키르티는 『명구론』에서 말한다:
질문: 당신은 이 모든 괴로움, 업, 몸, 행위자 영향이 실상이 아니라고 말합니다. 그러나 그들이 비록 실상이 아닐지라도 환상의 성처럼 실상을 가장해 어리석은 사람에 나타나죠. 그렇다면 실상이란 무엇이고, 어떻게 그 실상에 들어갑니까?
대답: 실상이란 내면과 외면에 대한 아상과 아상에 속한 모든 개념의 완전한 소멸이며, 이는 내적인 것과 외적인 것을 이해하지 못한 결과이다. 실상에 들어가기 위해 주석서인 『입중론』은 이렇게 말한다: 수행자들은 마음속의 모든 괴로움과 모든 결점이 소멸하는 오온(공한 성질)이 일으킨 견해에서 나옴을 알게 된다. 그리고 아상이 그 견해의 대상임을 알아서 아상에 반박한다.
찬드라키르티가 『명구론』에서 말한다: 실상에 들어가서 모든 고통과 허물을 없애길 바라는 수행자는 이 윤회의 뿌리가 무엇인지 살펴본다. 이것을 철저히 조사하면 윤회의 뿌리가 소멸하는 오온(공한 성질)이 일으킨 견해에 있음을 알고, 아상은 소멸하는 오온이 일으킨 견해가 관찰하는 대상임을 안다. 그들은 아상을 관찰하지 않으면 소멸하는 오온에 대해 일으킨 견해를 없애고, 그것을 없애면 모든 고통과 허물을 정복한다고 본다. 그래서 제일 처음에는 아상만을 살펴보고 『자기 개념의 대상인 「아상」은 무엇인가?』라고 묻는다.
경전에는 무수한 중생에게 본성이 존재함에 반박하는 많은 주장을 제시한다. 그렇지만 수행자가 처음 수행할 때, 아상과 아상에 속한 것 모두에게 본성이 없다고 보며 짧게 명상한다. 붓다팔리타 스승은 이것이 나가르주나의 근본중송 18장의 의미라고 말한다. 찬드라키르티 스승은 붓다팔리타의 이 말을 주석의 기초로 삼았다. 또한 찬드라키르티의 『중론』에 대한 주석서에서 무아에 대한 가르침은 나가르주나의 근본중송 18장의 설명을 확대한 것일 뿐이다.
의문: 당신은 대승의 실상에 들어가는 방법을 가르치지 않습니까? 그렇다면 얻고자 하는 실상은 단순히 아상과 아상에 속한 모든 개념의 소멸하는 것만은 아닙니다. 또한 아상과 아상에 속한 것 모두 본성이 없다는 단순한 판단으로는 사람과 다른 대상도 아상이 없다고 판단할 수 없음으로 그것을 실상으로 들어가는 길로 내세우는 것은 잘못입니다.
대답: 거기엔 문제가 없다. 왜냐하면 아상과 아상에 속하는 개념의 완전한 소멸에는 두 가지 유형이 있기 때문이다. 소승불교도조차 첫째 유형은 얻을 수 있다. 고통을 완전히 없애면 그런 고통이 다시는 생기지 않을 것이다. 그러나 둘째는 부처님의 진리의 화신이다. 그것은 외부와 내부 현상의 솜씨인 모든 징후의 완전한 비인식을 통해 없애는 것이다. 또한 아상이 본질적으로 존재하지 않음을 알면, 오온(공한 성질)이 본질적으로 존재한다는 개념도 넘어서게 된다. 마치 마차가 불에 타면 바퀴 같은 다른 것도 타버리는 것과 같다.
찬드라키르티는 『명구론』에서 말한다: 아상은 인연에 따라 생긴다. 그것은 무지의 잘못을 범하는 사람이 강하게 집착한 것이다. 아상은 오온(공한 성질)을 빌려 쓴 것으로 생각된다. 해탈을 구하는 사람은 이 아상에 오온(공한 성질)의 특성이 있는지 분석한다.
해탈을 구하는 사람이 모든 측면에서 그것을 분석할 때 아상을 관찰하지 않기에, 나가르주나는 『근본중송』에서 말한다: 아상이 존재하지 않으면 아상에 속한 것이 어떻게 존재할 수 있는가?
